Огненный Волх - охраняет путь в Ирийский сад.Он
Бог войны и смелости.По некоторым мифам является мужем Лели
Переплут- Бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные.Имя
Переплут (рус. церковнослав. Переплуть, от рус. «плут», «плутать» или «переплыть»,
если П. имел отношение к мореходству), восточнославянское божество, упоминаемое
вместе с берегинями в «словах»
против язычества. По гипотезе В. Пизани - восточнославянское соответствие
Вакха-Диониса.
Данные о Переплуте. недостаточны для точного определения его функций. Не
исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит
и с табуированными именами, производными от •Peru.
Перуна не без оснований считают главным божеством языческого
пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей.
Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного
успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы и некоторые
сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома.
В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление
природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен
палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором.
Топор считался одним из главных символов бога.
В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников
Змея Волоса (Велеса) с которым он борется.
О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных
миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в
поздних славянских сказаниях.
Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом
воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который
нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет
землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий
раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна
были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые
- "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой,
серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах
Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне
или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты
грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневаного
мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмучу, что рыжая борода - непременная
черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали
Громовержца
Тора
в скандинавском
пантеоне. У Перуна точно известно что волосы были как грозовая
туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами,
белыми и вороными. Между прочим - сорока была одной из птиц, посвященных
Перуну, именно из-за совей окраски.
Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный
язык оно означает "Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем
нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Люди верили что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного
быка Тура, поэтому был считался священным животным Перуна.
Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово -
голубых лепестков, громовой знак)
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка;
в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь,
но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли
собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось
скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь,
обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали
жертвенную кровь: чаще всего животную
Погода, Подага - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.Сын
Стрибога.Его поминали в "закличках" весны,
чтобы быстрее пришло лето.
Как Подага (лат. Podaga у средневековых авторов) этот бог
известен, у балтийских славян. Это божество, имело, согласно хронике
Гельмгольда (12 в.), храм с идолом в Плуне. Возможно, имя Подага
тождественно польск. Pogoda, упоминаемому у Я. Длугоша (15 в.) как одно
из имён божеств сезонного типа. Предполагалось возведение имени Подага
к рус. корню «жечь» («пожечь»), лит. pa-deg-ti, что позволило бы
связать его с культом огня; предполагавшиеся сближения с именем Дажьбога остаются проблематичными.
Полазник (укр. полажайник, польск. podlaznik, болг. палезник, словац.
polaznik, словен. pola?i?, polaza?, хорв. pole?aj), в славянской мифологии
и новогодней обрядности персонаж, приносящий плодородие и счастье, и соответствующий
ему ритуал. Полазник - первый посетитель дома в наступившем Новом
году (реже - животное, вводимое в дом, - вол, овца, коза; у поляков
подлазник - название рождественской ёлки). С ним связаны ритуалы гадания:
если Полазник - удачливый человек (серб. среhан - ср. Среча),
год будет счастливым; если Полазник - мужчина, родятся дети и животные
мужского пола, женщина - женского и т. п. В честь Полазника устраивают
пиршество, он совершает магические акты с рождественским поленом (см. Бадняк),
произнося заклинания о размножении скота, здоровье людей.
Полудница - богиня дня. Ей так же соответствуют Полуночница
или Полуночник. Сестра Купальницы,
Вечерки и Зари-Зареницы.
Существовал так же низший дух Полудница.
поэтому культ богини покровительствующей дневному зною, дню и солнцестоянию
очевиден. В разных местах он принимал разные формы, но примерно имена и
функции богини - духа сохранялись одинаковые.
Посвист - в славянской мифологии - старший ветер, считается
богом бури и сильного ветра. Ему возносились молитвы, чтобы уберечь селения
от ураганов. Сын Стрибога.
Прове (в лат. передаче Prove), в балтийско-славянской
мифологии бог. Почитался как высшее божество в Старгарде (Вагрия). Связан
со священными дубами, лесами и рощами, где и почитался во
время празднеств, проводившихся во второй день недели жрецом Прове. Не
имел идола. Имя Прове сопоставляется с именем бога Поревита
у балтийских славян и с польск. Porvata, отождествляемой с Прозерпиной
в списке польских богов у Я. Длугоша (15 в.). Согласно одной из гипотез,
имя Прове - видоизменение общеславянского имени бога грозы Перуна
(ср. связь с дубом - деревом громовержца). По другой гипотезе (В. Пизани),
имя Прове - один из эпитетов Перуна - *prav, «правый, справедливый», искажённый
при передаче. Согласно третьему объяснению, Прове - бог плодородия, как
и Поревит, чьи имена родственны слав. *рога, «изобилие, плодородие».
Пятница, персонаж в восточнославянской и отчасти южнославянской
традиции, продолжение главного женского божества славянского пантеона -
Мокоши. Позднее культ Пятницы, соединяющийся
с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных и святой Петки
у южных славян, сохраняет некоторые черты исходного языческого образа в
народной демонологии. У восточных славян Пятница - персонифицированное
представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом,
посвящённым различным ипостасям громовержца Перуна.
В паре Четверг - Пятница, воспроизводящей более древнюю Перун - Мокошь,
особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт - нечет и мужской -
женский. Пятница иначе называлась льняницей (покровительницей пряжи
и льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля
- дня, посвящённого Пятнице), «бабьей святой», занимающейся повоем. В день
Пятницу запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится
в святую пятницу, может утонуть. По украинским поверьям, Пятница ходит
исколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на Украине сохранялся
обычай «водить Пятницу» - женщину с распущенными волосами), потому что
нечестивые женщины шьют и прядут в посвящённые ей дни (по другому поверью
- прядут не лён, а волосы Недели, отождествляемой или соединяемой с Пятницей).
Согласно «Стоглаву» и другим древнерусским текстам, в день Пятницу женщины
не пряли и не стирали («мыли») платья, а мужчины не пахали, чтобы не запылить
Пятницу и не засорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может
покарать болезнями глаз и другими бедами. В болгарской песне с жалобами
на нарушающих запреты, связанные с Пятницей, обращаются к Илье-громовнику
дева Мария и Мария Магдалина. Соединение женского мифического персонажа
с водой и пряжей отражено в общеславянском мотиве: в восточнославянском
варианте баба-яга задаёт героине работу - прясть, а та убегает от неё,
причём путь погоне преграждает река; в южнославянском варианте Параська
(ср. Параскева-Пятница), взятая в плен турками, осталась непреклонной и
бежала из гарема, охраняемая ангелом; спасаясь от погони,
она превратилась в чистую криницу. У восточных славян деревянные скульптуры
Пятницы ставились на колодцах, ей приносили жертвы, бросая в колодец ткани,
льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть (название обряда - мокрида
- непосредственно связано с основой *mok-гъ, от которого образовано имя
Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды). Сохранились ранние свидетельства
почитания восточными славянами двенадцати Пятниц, которые в своей негативной
функции могут быть соотнесены с двенадцатью лихорадками (в частности, есть
поверье, что от лихорадки избавляется тот, кто постится в шестую Пятницу);
как двенадцать сестёр выступают и полуночницы, сходные по функции с Мокошью
и Пятницей. И у восточных, и у южных славян Пятница. (святая Петка) связывается
с мышами. В украинских сказках святая Пятница вместе с Понедельником и
Средой выступает в качестве трёх персонажей, по функции сходных с тремя
Ягишнами, несущими службу на подступах к городу. В духовных стихах Пятница
описывается как женщина со свечой, дающая заповедь поститься в свой день.
На старых севернорусских иконах (в частности, на новгородской иконе второй
половины 13 в., предназначенной для женского монастыря) Пятница может изображаться
на обороте образа богоматери. Типологически славянские параллели о Пятнице
имеют общие черты с таджикской Биби-Сешанби («госпожа вторник»), а также
с мифологическими образами женщин, прядущих пряжу судьбы типа греческих
мойр, исландских норн, хеттских ткачих.
Род - Родитель всего живого и сущего. Род породил все
что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого,
духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе
с рожаницами, сопровождавшими его женскими
божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального
рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и
древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем
плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай)
Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни
на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес
на Землю души людей, когда рождаются дети.
Богини рожаницы - неоднократно упоминаемые в славянских заговорах богини:
Мать Лада и ее дочь
Леля.
Покровительницы беременных и рожаниц.
Радогост - львиноголовый бог. Он - суть - карающий лик
Всевышнего. На свет Радогост явился в полном вооружении (перекличка с др.
греческой Афиной).
В руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющего бога
Велеса. В другой руке он держал молот Сварога,
на голове его сидела Уточка,. От ухода в Навь Радогост становится загробным
судьей, чтобы карать грешников и судить людские души.
Семаргл (Симаргл) - Огнебог. в восточнославянской
мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств
древнерусского пантеона, идолы которых были установлены в Киеве при
князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему
*Sedmor(o)-golvъ, «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов
поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более
спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла - иранское
заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт связывает Семаргла с птицей Дав. (Его функции до сих пор
до конца не выяснены) Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома
и очага, хранит семена и посевы. Мог оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее
всего его имя было настолько свято (еще бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь
на седьмом небе а непосредственно среди людей!), что его старались пореже
произносить вслух, заменяя иносказаниями.
С Огнем славяне - язычники связывали возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек,
между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.
Семарг не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже
с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста,
откликаясь на зов Купальницы, которая
зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего
Солнцестояния, через 9 месяцев у Семаргла и Купальницы рождаются
дети Кострома
и
Купала. Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя
Семаргла искажено в Раклий, и это божество рассматривается как
языческое, татарское.
Сварог - Бог огня, кузнечного дела, семейного очага.
Небесный кузнец и великий воин. По данным древнерусских поучений
против язычества, культ Сварожича был связан в славянском переводе
хроники Иоанна Малалы (12 в.) с древнегреческим Гефестом.
Об этом боге ходят довольно противоречивые
сведенья. Например Дажьбога
в одной летописи
называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба. В
летописи Сварог прямо называется отцом («... сего ради прозваша и богъ
Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють
Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская
летопись 1114 г.). Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о
Совий в «Хронике» Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую
культурную традицию, связанную с введением трупосож-жения. У балтийских
славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом, Radegast, Radigast,
Redigost, Riedigost) почитался в культовом центре редариев
Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь
и копья (ср. Свентовит), а также огромный вепрь, согласно легенде,
выходивший из моря (ср. вепря как зооморфный символ солнца). У чехов,
словаков и украинцев со С. можно связать огненного духа Рарога; ср.
также Страха (-Раха) в восточнославянских заговорах.
(в реконструированных легендах говориться так - Сварог бил по камню,
который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился
сын от Перуна. И когда Сварог бил по камню
то искры сыпались во все стороны и из этих искры и родился Тарх - Дажьбог,
поэтому доподлинно неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог)
Само имя бога связывают с санскритским "свар"
- Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому
его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня
и его творцом. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла
и Стрибога, а так же всех своих воинов
Ратичей.
Сварог очень способствовал развитию
знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом
(греч) Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо.
К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине
полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину.
Самое большое святилище Сварога находилось в польском
селении Радогост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где называли его
"Рарогом"
Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. В
восточнославянской мифологии божество древнерусского пантеона, кумир
которого был установлен в Киеве в 980. Имя
Стрибога восходит к древнему корню "стрег" что означает "старший",
"дядя по отцу". В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими
внуками, которые стрелами веют с моря, что, видимо, указывает на
атмосферные функции Стрибога. В древнерусских текстах имя Стрибога
постоянно сочетается с именем Дажьбога, что даёт основание противопоставлять или сближать их функции и значение (дать - распространить долю, благо).
Родился Стрибог из дыхания Рода.Он
может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической
птицей Стратим. А вообще
ветер обычно представляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю
света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи
важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь
Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер,
как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили
так же мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус"
У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается
богом бори
Подага - жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге.
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог
приятной погоды.
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав. Несет с собой тепло
и запах Юга.
Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана. Он очень
суров и только к лету немного добреет.
Западный ветер - настоящий европеец. Немного суховат, бывает
сердит, но малый он добрый.
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный,
таинственный и коварный.
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Святовит (Световит) [зап.-слав. Svantavit, Szuentevit,
Zwantevit (h) в латинской передаче от слав. *svet - «святой,
священный»], в западнославянской мифологии «бог богов», упоминаемый
Гельмольдом и Саксоном Грамматикой. Световит - высший бог, связан с
войной и победами и потому считался божеством войны и победы, его часто
представляли
в образе воина - всадника; его атрибуты - меч, знамя, боевые значки, в
т. ч. изображавшие орла, и копья. Культовый центр Световита -
четырёхстопный храм в балтийски-славянском городе Аркона. Оно описано в
многочисленных хрониках,
в которых говориться, что святилище представляло собой каменный храм,
выкрашенный
в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого
идола.
Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя
и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам
бог
выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку
подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что
в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов.
Символический цвет Световита - красный: его храм был увенчан красной
кровлей, в капище был пурпурный занавес, в сундуках - множество
пурпурных одежд. Белый священный конь при храме С. после ночи
оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он выезжал для борьбы с
врагами. При гаданиях коня подводили к трём рядам копий, и если он
спотыкался на левую ногу, это считалось дурным предзнаменованием, если
же ступал с правой ноги - добрым. Ответы оракула Святовита считались
наиболее весомыми. Идол Святовита имел четыре головы, расположенные
справа, спереди и сзади (это описание сопоставляется с четырёхглавым
Збручским идолом), что позволяет соотнести Святовита и его
четырёх-столпный храм с четырёхчленной (север - юг - запад - восток)
моделью мира в славянской мифологии. Четырёхчленность Святовита находит
многочисленные параллели в других традициях с четырёхглавыми божествами
или четвёрками богов, охранителей стран света. Имя Святовит (Световит),
очевидно, представляет собой эпитет. Есть основания думать о глубинной
связи Святовита с первоначальным громовержцем (см. Перун), в образе которого особенно подчеркнута воинская функция (эпитет «святой» относится, в частности, к балт. Перкунасу).
Святибор - в славянской мифологии упоминаемый территориально
- бог лесов, боров, господин леших.
Его функции идеинтичны Велесу.
Сида - в славянской мифологии хранительница и провожатая
Пути в Навь. Ей возносили грустные, протяжные песни в виде
молитв, чтобы умерший хорошо добрался до Нави.
Сива - бог сева, урожая и скотины
(сходен с функциями выполняющимися Велесом
и Ярилой)
После того как Сива прогнал Кащея
с горы Хвангура он сам стал там править и ему прислуживала богиня Жива.
Рядом с Сивой и Живой был живой колодец с живой водой и из этого
колодца бил огонь до неба.
Среча
- в славянской мифологии богиня счастья и удачи. Ей приносились молитвы
перед началом каких-то дел.Хотя до конца ее функции не выяснены.
Спорыш, Спарыш (белорус.) - в мифологии восточных
славян - дух жатвы, живущий в двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства, воплощение плодородия.
Из таких двойных колосьев в Белорусcии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский
двор и пели "спорышевы песни.
Кого Спорыш любит - у того дом будет всегда
полной чашей. Так же, как и Авось, Спорыш
непредсказуем. У кого поселится - неизвестно. Но как усядется на одном
месте - не сгонишь. Чтоб ушел Спорыш, сильно надо постараться в лености
да разгильдяйстве.
Спорыша представляли в виде белого кудрявого человека, который
ходит по полю (иногда вместе с богом и Раем). Первоначально
наименованием Спорыш обозначали только двойное зерно или двойной колос,
который в восточно- и южнославянской традициях рассматривался как
близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос». При отправлении
архаичных аграрных обрядов из двойных колосьев - из Спорыша плели
венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. В
Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла -
спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся
святым, культ которых продолжал общеславянский культ близнецов -
покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну,
Зосиме и Савве. Спорыг может считаться продолжением общеславянского
мифологического близнечного божества, родственного балтийскому Юмису.
Суд, Усуд (рус. Суд, сербохорв. Усуд), родственно рус.
«суд», «судьба», ср. литов. samda, «наём»,), в славянской мифологии
существо, управляющее судьбой. В сербской сказке Усуд посылает Сречу
или Несречу - воплощения судьбы-доли (см. в статье Доля).
В дни, когда Усуд рассыпает в своём дворце золото, рождаются те, кому суждено
быть богатыми; когда Усуд рассыпает в хижине черепки - рождаются бедняки.
С Судом связаны также персонифицированные воплощения судьбы - суденицы
(суда женского рода): сербохорв. со.|еница, суjеница; чеш. sudice; рус.
«судинушка» (главным образом в плачах). Лежащая в основе имени Суда мифопоэтическая
формула отражена также в общеславянских именах типа (др.-рус. Суди-славъ,
чеш. Sudi-slav, польск. Sedzi-slaw, сербохорв. Здеслав и т. п.), воспроизводящих
ещё более ранний индоевропейский источник (обрядовая формула со значением
«добывать славу» - «делать знаменитым», ср. общеиндоевропейскую формулу
«присуждения славы»: др.-инд. *ravah dh*-, «получать славу», и т. п.).
Наличие такого источника для славянского Суда доказывается также родственной
хеттской формулой- «проявлять благоговение (по отношению к богам)», и т.
п. К тому же корню восходит имя греческой Фемиды, поэтому персонифицированное
воплощение Суда можно считать архаизмом славянской мифологической пред-правовой
традиции, воспроизводящей существенные черты общеиндоевропейской.
Сурица - в славянской мифологии - солнечная
Богиня радости, веселья и света (напиток сурья (мед питный)).
Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога.
Хорс - славянский бог Солнца - светила. Сын Рода
(брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает
на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце
на небо.
Как и Перун, Хорс считается
повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого
всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.
Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита,
а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот
всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному
"Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.
Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает
"круг", "окружность", что так же отражается его связь с солнцем.
В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло
в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве"
пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому
Хорсу.
Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением
христианства. В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам"
встречается с такой репликой : "Хорса, Велеса,
Перуна
на боги обратила" Иначе, говориться о том, что славянами был создан культ
упомянутых богов
Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу,
были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные
кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль"
- круглый ритуальный пирог - курник.
Хмель - Бог хмеля и пьянства и покровитель хмельного напитка
медовухи. Супруг Сурицы.
Числобог- бог времени и звездочетства, букв, чисел,
календаря и всем что с этим связано. К нему обращались в заговорах и при
магических обрядах..
Чернобог (черный Змей, Кащей) Повелитель Нави, Тьмы и
Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и
воплощения всего плохого и черного.
В «Славянской хронике» автора 12 в. Гельмольда описан ритуал
пиршества, на котором пускали вкруговую чашу и произносили заклинания
от имени двух богов - доброго и злого, «чёрного бога». На основе этого
противопоставления реконструируется пара Белобог - Чернобог, воплощение противопоставлений «счастье - несчастье, белый - чёрный» и т. д.
В глубокой древности славяне делили
весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную
человеку. Каждую из них олицетворял свой бог. Именно враждебную
олицетворял
- Чернобог. Чернобог изображался в виде человекоподобного идола,
окрашенного
в черный цвет с посеребренными усами. В менее достоверном источнике -
древнеисландской Книтлингасаге - упомянут бог Черноголов, имевший идола
с серебряными усами и связанный с воинской функцией; вероятно.
Черноголов тождествен Чернобогу. Ему приносились жертвы перед
началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход.
Жертвы
приносили часто кровавые и человеческие, убивали пленников, рабов и
коней.
По некоторым признакам (чёрный цвет, гадание), Чернобог связан с Триглавом.
Чур - Бог охраны права собственности, защиты, покровитель
границ, целости, оберегания, домашнего очага.
Низшее божество в восточнославянской мифологии. В его
обязанности входила охрана межей, границ земельных да и вообще границ.
Чур охранял родовые и племенные владения, и нечистые силы не могли переступить
их границы.
На межах, границах своих владений наши предки ставили
истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися
священными. Чур охранял человека от всякой "порчи" , "Нечистой силы". Видимо
по этому мы иногда и говорим: "Чур меня" когда хотим защититься от чего-то
нехорошего.
Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать
забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего
кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много
родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных
рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической
любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей»,
и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать
в какой-то степени богом любви.
Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом
одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям
Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и
рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные
колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно
так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на
коня и водили по полям)
Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия
(именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он
воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел
и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся
в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал
производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы
и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью.
Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес,
как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола)
Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился
Велес.
Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества.
Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.
сорока была одной из птиц, посвященных
Перуну, именно из-за совей окраски.
бви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей»,
и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать
в какой-то степени богом любви.
