Тщательные и длительные наблюдения за небесными телами породили учение, которое мы ныне именуем астрологией. Планеты-божества в своем вечном кружении разыгрывали вселенскую драму, в которой отражался закон, правящий мирозданием. Звездочеты понимали смысл этой гармоничной пантомимы.
Они научились предсказывать взаиморасположения планет в этом грандиозном танце и знали, каким образом перемещения небесных тел влияют на земные события. В иерархии мира высшее правит низшим, а следовательно, звезды-божества - небесные властители всего, что расположено под небесами.

Самыми могущественными из них были семь планет - "боги толкователей".
Юпитер-Мардук был творцом, воскрешателем мертвых и победителем хаоса. Его яркий светоч, подобный факелу, именовался "владыкой небес". Приближаясь к Луне и погружаясь в ее сияние, он даровал царям потомство мужского пола. Его влияние было неизменно благотворным. А вот предвестия Сина - бога Луны - оказывались не столь однозначными, ибо лунный лик был переменчив и непостоянен. В периоды убывания Луна сдерживала развитие всех земных дел, в периоды роста - напротив, поощряла его. Шамаш-Солнце, податель жизни и света, тоже не всегда был благосклонен к людям, порой насылая палящий зной и засуху.

Нельзя было всецело полагаться и на Набу - бога планеты Меркурий, писца и владыку мудрости, заносившего в летописи все дела людей: ведь знание может нести с собой не только добро, но и зло.

Адар-Сатурн, бог охоты, благотворно влиял на общественные дела и на семейную жизнь. Но в прочих делах он слишком часто приносил беду, а потому его называли "Великим Несчастьем".

Злобным был и Нергал-Марс, владыка мертвых и бог болезней, разжигатель войны: эта планета предвещала смерть царям. Нергал истреблял урожаи пшеницы и фиников, не давал плодиться скоту и умерщвлял рыбу в реках и прудах. Его называли "Врагом", "Персом", "Лисом" и прочими нелицеприятными именами.

Зато Венера-Иштар, богиня материнства и любви, была милосердна. От нее исходила великая целительная сила; благодаря ей зеленели травы и деревья, наливались зерном колосья. Только ко вдовам и грудным детям она была неблагосклонна.

Халдейские астрологи установили также влияния знаков Зодиака, изображения шести из которых сохранились по сей день.

Это Телец, Близнецы, Лев, Весы, Скорпион и Рыбы. О древней их символике мы почти ничего не знаем, однако можно предположить, что первоначально все эти образы были тесно связаны с повседневной жизнью человека. Так, цены на пшеницу устанавливали по положению планет в небесных Весах, а не по величине снятого урожая. Когда знак Рыб не был отмечен сильными положениями планет, это означало, что рыболовов ожидают трудные времена. Когда же злотворный Нергал приближался к знаку Скорпиона, верили, что царю предстоит погибнуть от скорпионьего укуса.

Астрологический "язык" состоял из символов и аллегорий, недоступных пониманию профана. Говорили,
что Солнце проливает слезы;
Юпитер окружен придворными;
Луна едет в колеснице и принимает короны от звезд, к которым приближается, - короны пагубного ветра, гнева, счастья, железные, бронзовые, медные и золотые короны.
Венера берет в плен чужеземных богов и выступает в коронах разных цветов, в зависимости от соединений с другими планетами, - Марсом, Сатурном, Меркурием или Юпитером. [Франц Болл. "Sternglaube und Sterdeutung" (Franz J. Boll. Sternglaube und Sterdeutung. Leipzig, 1926. - прим. автора.]

Все эти загадочные образы передавались, вдобавок, на древнем языке Аккада или Шумера, на "языке богов", которым пользовались только посвященные. Тайны мироздания скрывали от простого народа, опасаясь, что люди, узнав будущее, либо впадут в отчаяние, либо на радостях бросят все свои дела. Те же, кто владел знанием о звездах, были влиятельнее царских советников, и к ним часто обращались с вопросами даже чужеземные правители. О том, каким авторитетом они пользовались, свидетельствует Диодор Сицилийский (I век н.э.): "Они изучали звезды столь много лет, что лучше кого бы то ни было знают движения и влияния звезд и точно предсказывают по ним многие грядущие события".

В древности весь знакомый им мир обитатели Месопотамии делили на четыре области в соответствии с четырьмя четвертями неба. На юге располагался Аккад (Вавилония), на севере - Сабурту (Ассирия), на востоке - Элам (Персия), на западе - Сирия и Палестина.
Положения планет и прочие небесные знаки интерпретировали в соответствии с этой астрологической географией. Например, считалось естественным, когда раскаты грома доносятся с юга, соответствовавшего области Аккада; но если гром гремел в другой части неба, это уже было приметой, подлежащей толкованию. В 29-е число месяца Луна благоприятствовала Аккаду, но была неблагосклонна к области Амурру, и т.д. Еще более сложной была халдейская система звезд-"заместителей".

Вплоть до недавнего времени смысл ее оставался загадочным и прояснился лишь благодаря новым археологическим находкам. В общих чертах, он сводится к тому, что иногда планета или неподвижная звезда замещалась при истолковании каким-либо созвездием или зодиакальным знаком. Так, в роли "заместителей" Сатурна могли выступать знак Весов, созвездия Кассиопеи, Ориона или Ворона. В основе этих соответствий лежало сходство цвета и силы сияния тех или иных небесных тел. Считалось, что небесные тела одинаковой окраски и светимости связаны между собой. Эта теория существенно разнообразила интерпретацию звездных влияний и вносила в нее множество тонкостей и нюансов. [Франц Болл. "Sternglaube und Sterdeutung" (Franz J. Boll. Sternglaube und Sterdeutung. Leipzig, 1926. - прим. автора.]
С незапамятных времен металлы ассоциировались с подземным миром. Они залегали глубоко в недрах земли и были скрыты от лучей небесных светил. Однако астрологи в своем стремлении соотнести все земные вещи с небесными телами постулировали родство металлов с планетами, предопределив тем самым многие принципы средневековой алхимии. Золото, по мнению халдеев, было металлом Солнца, серебро - металлом Луны, свинец - металлом Сатурна. Олово соответствовало Юпитеру, железо - Марсу, а медь - Венере.
Кроме того, в знак универсальной математической гармонии вселенной на небесах были запечатлены некоторые священные числа, служившие для халдеев подтверждением базовых идей астрологии. Казалось, эти числа поддерживают и подкрепляют друг друга, - и это порождало разнообразные мистические спекуляции. Так, число семь повторяется в "ковшах" Большой и Малой Медведиц, в Плеядах и Орионе. Семь дней продолжается каждая фаза Луны; семь планет было известно древним людям. Мистическая связь выявлялась между числами 12 и 30. Выделяли 12 зодиакальных знаков; 30 дней насчитывали в лунном цикле, а 30 лет - в цикле обращения Сатурна. Производное этих двух чисел - 360 - приблизительно соответствовало количеству дней в году. Подобных взаимосвязей можно обнаружить множество, и они дают неутомимому астрологу обширнейшее поле для исследований и сопоставлений. Так наряду с астрологией зародилось мистическое учение о числах - нумерология. Обе эти оккультные науки проявили потрясающую жизнеспособность: их основные принципы сохранились до наших дней в неизменном виде.
Поскольку халдеи были внимательными наблюдателями, трудно представить, чтобы вся их система знаний о мире покоилась на шаткой основе произвольных допущений. Не вызывает сомнений, что многие элементы этой системы базировались на вполне адекватных метеорологических, физических, химических и медицинских представлениях. Однако не будем забывать, что астрология, благодаря которой появились на свет многие научные открытия, была в то же время особой формой теологии. Она давала пищу не только рассудку, но также душе и духу, и долговечностью своей обязана не столько интеллектуальной, сколько духовной составляющей. С другой же стороны, следует помнить, что великий астроном Кеплер сделал свои открытия в результате тщетных поисков универсального закона, объединяющего всю вселенную. В своем стремлении к объединению мироздания он едва ли чем-то отличался от халдейских астрологов, древняя мудрость которых не утратила своего значения и на заре современной науки. Астрология и нумерология сами по себе оказались столь великими открытиями, что ни одна эпоха не осталась незатронутой их влиянием. В конце XVIII века романтик Новалис по-прежнему верит в мистическую сущность чисел. "Весьма вероятно, - пишет он, - что над природой, а равно и над историей, властвует чудесная мистика чисел. Разве все в мире не преисполнено значения, не находится в симметрии и в странной взаимосвязи? Разве Бог не являет Себя в математике, как и в других науках?".

В дальнейшем остановлюсь на числе СЕМЬ и на Боге в математике

Добавлено (18.11.2010, 12:17)
---------------------------------------------
Вавилонская Башня

Вавилонская башня

"Соотнеся тела земные с небесными и высшие с низшими, халдеи обнаружили во взаимных привязанностях между этими частями вселенной (отделенными друг от друга лишь в пространстве, но не в своей сущности) гармонию, объединяющую их в своего рода музыкальный аккорд"

Филон Иудейский

В поисках формы для вещественного отображения своей космогонии халдеи изобрели ступенчатую храмовую башню - зиккурат. Ступени зиккурата соответствовали ступеням иерархии, на которой покоятся небо и земля. По существу, зиккурат был мирозданием в миниатюре: его структура символизировала "гору Земли". В Вавилоне был воздвигнут Эль-Темен-Ан-Ки, "дом краеугольного камня небес и земли". Это магическое строение, которое Библия называет "Вавилонской башней", состояло из семи ступеней, каждая из которых была посвящена одной из семи планет. Углы его соответствовали четырем сторонам света, указывая на Аккад, Сабурту, Элам и западные земли. Согласно древней шумерской традиции четверка была священным числом небес, поэтому в основе вавилонской системы мироздания лежал квадрат или прямоугольник. Каждая из семи ступеней зиккурата была окрашена в свой цвет, соотносящийся с данной планетой. Ступень Сатурна - "Великого Несчастья" - была черной. Сатурну как "черному солнцу" отводилась низшая ступень, тогда как высшая, позолоченная, была посвящена Солнцу - дневному светилу. Вторая считая снизу ступень была окрашена в белый цвет ярко сияющего Юпитера, третья - в кирпично-красный цвет Меркурия. Четвертая, голубая ступень соответствовала Венере; пятая, желтая, - Марсу; шестая, серая или серебристая, - Луне. На эти цвета переносились благотворные или зловещие значения связанных с ними планет. Так объясняется, почему желтый пес, вошедший в царский дворец, предвещал разрушение: ведь желтый был цветом Марса-Нергала, бога войны. А белый пес приносит счастье, ибо имеет окраску благотворной планеты, Мардука-Юпитера.
Высота Эль-Темен-Ан-Ки равнялась длине стороны квадрата, лежавшего в его основании. Таким образом еще раз воздавались почести квадрату, хотя и разделенному на семь ступеней, и древняя традиция четырехчастного членения вселенной примирялась с новым учением о семи небесах. Впервые в истории человечества для отображения мирового порядка были использованы числа. Позднее числовые соотношения стали часто фигурировать в учениях философов. Согласно легенде, Пифагор во время своих путешествий посетил Вавилон, где и был посвящен в тайны мистического учения о числах, их эзотерическом смысле и могуществе. Образ семи ступеней стал вполне традиционным для магической философии. В начале XVII века Генрих Кунрат в своем труде "Амфитеатр вечной мудрости" изображает мудрецов, восходящих по семи ступеням к сокровенным светочам мудрости. Как халдейские жрецы, вероятно, предостерегали нечестивых от попытки войти в храмовую башню, так и Кунрат начертал над входом в свою "пещеру чудес": "Не приближайся, ступай прочь отсюда, профан!". На гравюре XVI столетия изображен ученый в докторской мантии, поднимающийся на первую ступень семиступенной лестницы. Взойдя по ней, он познает Бога, имя которого начертано на восьмой ступени - на пороге небесного жилища Бога. Согласно этой иллюстрации к книге Раймунда Луллия "О восхождении", семь ступеней - это минералы, огонь, растения, животные, человек, звездное небо и ангелы. Начав со скромного исследования минералов, мудрец постепенно будет восходить на следующие ступени познания, пока наконец не станет способен к постижению самых возвышенных вечных истин.
Вавилонское государство управлялось в соответствии с тем же законом, действие которого жрецы обнаружили в природе. Ничто не может потревожить раз и навсегда установленный порядок мироздания, - ничто, кроме нечестивости человека. Если человек разгневает богов, они покинут храмы и уйдут к чужеземцам. Тогда воцарится хаос, и Халдея падет жертвой злых сил. Храмовые башни были символом и зримым воплощением древней мудрости. Убежденные в том, что знания их никогда не обесценятся, вавилонские цари заботились о том, чтобы и зиккураты были неподвластны губительному дыханию времени. Поэтому высота этих башен не должна была превышать 90 метров (в пересчете на современную систему мер). На каждом кирпиче делали оттиск царской печати. Цари уподобляли зиккураты божественным творениям, говоря с похвальбой о том, что они "подобны небесам". Возможно, именно поэтому возникло ошибочное представление о том, что Вавилонская башня была невероятно высокой.
Царь Набопаласар, правивший в 625 - 604 гг. до н.э., реставрировал ряд храмовых башен и, в том числе, вавилонский зиккурат. Запись об этом благочестивом деянии гласит:

Что же до храмовой башни Вавилона, Эль-Темен-Ан-Ки, еще до моего времени обветшавшей и обрушившейся, то владыка Мардук повелел мне заложить ее основание в сердце земли и вознести ее вершину к небесам. Я сделал так, чтобы множество работников собрались в моей земле. Я приступил к делу, я изготовил кирпичи и обжег их. Словно низвергающиеся с небес потоки дождя, которые невозможно измерить, словно могучий разлив реки, я сделал так, чтобы из Арабту доставили битум и асфальт. С помощью Эа, с прозрением Мардука, с мудростью Набу и Нисабы... я принял решение. Совершив изгнание демонов мудростью Эа и Мардука, я очистил место [где стоял старый зиккурат] и заложил на нем же фундамент [нового].

Джеймс Фрэзер. "Фольклор в Ветхом Завете" (James G. Frazer. Folklore in the Old Testament. Vol. I. London, 1919). - прим. автора.

В фундамент было помещено изображение царя с золотыми и серебряными изделиями, золотом, ювелирными украшениями, "благостными маслами" и ароматическими травами. Члены царской семьи в торжественной процессии несли драгоценные инструменты и корзины. Строительный раствор для церемониальной закладки фундамента был замешан на вине. Далее царь продолжает:

С ликованием построил я храм пред ликом Эшарры и башню его вознес ввысь подобно горе; владыке моему Мардуку, как в былые дни, я посвятил его, дабы взирали на него с восхищением. О Мардук, владыка мой, взгляни благосклонно на мои благие деяния. По высочайшему велению твоему, кое никому не дано изменить, да пребудет творение рук моих нерушимым вовеки. Таким же твердым, как кирпичи Эль-Темен-Ан-Ки, коим вовеки не расшататься, сделай и основание трона моего на вечные времена. О Эль-Темен-Ан-Ки, даруй благословение царю, восстановившему тебя. Когда Мардук радостно вступит в свое жилище, в тебя, о храм, напомни Мардуку, владыке моему, о моих благочестивых деяниях.

Джеймс Фрэзер. "Фольклор в Ветхом Завете" (James G. Frazer. Folklore in the Old Testament. Vol. I. London, 1919). - прим. автора.

Однако башня вскоре обветшала. Царь Навуходоносор, сын и преемник Набопаласара, правивший в 605 - 562 гг. до н.э., упоминает об очередной ее реставрации в следующей надписи: "Я восстановил храмы Вавилона. Что же до Эль-Теме-Ан-Ки, то обожженными кирпичами и блестящим камнем-угну высоко вознес я ее вершину".
И все же ни кирпичи, ни асфальт, ни могущественные заклинания не спасли этот зиккурат от окончательной гибели. Знаменитая Вавилонская башня ушла в небытие вместе с величием Вавилона. Ее занесенные песком руины словно бы свидетельствуют о правоте легенды из Книги Бытия, повествующей о смешении языков, которое учинили Элохим, дабы помешать сооружению этой "нечестивой" башни. Выражаясь символическим языком Востока, строители ее сказали: "...построим себе город и башню, высотою до неба, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли".
В самом деле, разве не для того воздвигался этот зиккурат, чтобы покорить небеса и овладеть небесными тайнами? И все же это величайшее магическое действо было обречено на провал. Строители были разобщены и рассеяны по всей земле, - утверждает Книга Бытия, - вопреки истинной цели магии, состоящей в достижении единства.

Добавлено (18.11.2010, 13:14)
---------------------------------------------
1.Муладхара-чакра - Марс
2.Свадхистхана-чакра - Меркурий
3.Манипура-чакра - Солнце
4.Анахата-чакра - Венера
5.Вишуддхи-чакра - Юпитер
6.Аджна-чакра - Сатурн
7.Бинду-чакра - Луна

Семь свободных наук в масонстве - грамматика, риторика, логика, арифметика, геометрия, музыка и астрономия.
Сем. дней Господь творил Зесмлю, а на седьмой отдыхал
Семь раз Иисус говорил на кресте прежде чем умер
Семь холмов в Риме
Семь лабиринтов-испытания Митры
Семь чудес света
Семь основных цветов
Семь нот
По вере масонов семь Светил под названием Всемогущий Элохим создали наш мир

Добавлено (18.11.2010, 13:23)
---------------------------------------------
СЕМЬ

"Число семь признавалось священным не только всеми цивилизованными народами античности и Востока, но и глубоко почиталось даже позднейшими народами Запада. Астрономическое происхождение сего числа не вызывает сомнений. Человек, с незапамятных времен ощущавший свою зависимость от небесных сил, всегда и во всем подчинял землю небесам. Таким образом, самые большие и яркие светила в его глазах становились наиважнейшими и высочайшими из сил; таковы были планеты, коих весь античный мир насчитывал семь.С течением времени они претворились в семь богов. У египтян было семь изначальных высших богов, у финикийцев - семь кабиров, у персов - семь священных коней Митры, у парсов - семь ангелов, противостоящих семи демонам, а также семь небесных обителей, соответствовавших семи нижним сферам. Чтобы более ясно представить сию идею в конкретной форме, семь богов часто изображались как семиглавое божество. Все небо подчинялось семи планетам, поэтому почти во всех религиозных системах мы находим семь небес".

Вера брахманической религии в семь лок не изменила древней философии, и - кто знает? - сама идея могла зародиться в Арьяварте - колыбели всех философий и матери всех последующих религий! Если египетская доктрина метемпсихоза - переселения души - учила о существовании семи состояний очищения и последовательного усовершенствования, то верно также ито, что буддисты заимствовали у ариев Индии, а не из Египта представление о семи стадиях последовательного развития развоплощенной души, которое аллегорически отображается в семи ярусах и зонтиках пагоды, постепенно уменьшающихся к вершине.

В мистическом почитании Митры было "семь врат", семь алтарей и семь таинств. Священники многих восточных народов подразделялись на семь степеней, семь ступенек вели к алтарям, а в храмах горели свечи в подсвечниках о семи ветвях. Некоторые масонские ложи и поныне имеют семь и четырнадцать ступеней.

Семь планетарных сфер являлись образцом для государственных делений и организаций. Китай подразделялся на семь провинций, древняя Персия - на семь сатрапий. Согласно арабской легенде, семь ангелов охлаждают Солнце с помощью льда и снега, дабы оно не испепелило Землю, и семь тысяч ангелов каждое утро приводят в движение Солнце. Две древнейшие реки Востока - Ганг и Нил - имеют по семь устьев. В древнем Востоке было семь главных рек (Нил, Тигр, Евфрат, Окс, Джаксартез, Аракс и Инд), семь знаменитых сокровищ, семь городов, полных злата, семь чудес света и так далее.

Число семь играло выдающуюся роль и в архитектуре храмов и дворцов. Знаменитая пагода Чурингам окружена семью квадратными стенами, окрашенными семью различными цветами, а в середине каждой стены стоит семиярусная пирамида; точно так же в допотопные времена храм Борсиппа - ныне Бирс-Нимруд*2 - имел семь ярусов, символизировавших семь концентрических кругов семи сфер, каждый из которых был сооружен из полого кирпича и металла, соответствующих цвету планеты, управляющей сферой, которую этот ярус олицетворял.

Добавлено (18.11.2010, 13:26)
---------------------------------------------
Начиная с астрономических и религиозных исчислений древних римлян-язычников, деливших неделю на семь дней и почитавших седьмой день как наиболее священный - Sol, то есть день Солнца, посвященный Юпитеру - и в честь этого дня все христианские народы, особенно протестанты, совершают пуджу*3 и поныне. Если мы случайно услышим, что это идет не от римлян-язычников, а от евреев-монотеистов, то почему же тогда седьмым днем считается не суббота - настоящий "саббат", а воскресенье - день Солнца?

Если Рамаяна упоминает о семи ярдах в резиденциях индийских царей, а к знаменитым храмам и городам древности обычно вели семь врат, тогда почему в десятом веке христианской эры жители провинции Фрисландия строго следовали числу семь в делениях своих провинций и требовали пожертвований в размере семи пфеннигов? Священная Римско-Христианская Империя имела семь курфюрстов, то есть выборщиков. Венгры эмигрировали под предводительством семи князей и основали семь городов, известных как Семиградье (теперешняя Трансильвания). Если Рим язычников был построен на семи холмах, то Константинополь имел семь названий - Византий, Антония, Новый Рим, град Константина, Отделяющий Части Мира, Сокровище Ислама, Стамбул - а также, в дополнение ко всем остальным, звался градом на семи Холмах и градом семи Башен. Согласно мусульманам, "он осаждался семь раз и был взят спустя семь недель седьмым султаном Османской империи". По представлениям восточных народов, семи планетарным сферам соответствуют семь колец, которые женщины носят на семи частях тела: голове, шее, руках, ногах, в ушах, в носу, вокруг талии, и эти семь колец (или кругов) женихи Востока по сей день дарят своим невестам; персидские песни воспевают красоту женщины, таящуюся в семи прелестях.

Семь планет всегда остаются на равном расстоянии друг от друга и вращаются по одной и той же орбите - отсюда идея о вечной гармонии Вселенной, навеянная сим вращением. В связи с этим число семь стало особо священным и навсегда сохранило важное значение для астрологов. Пифагорейцы рассматривали число семь как образ и модель божественного устройства и гармонии в природе. Это было число, содержавшее в себе две священные тройки, или "триады", к которым прибавлялась "единица" - божественная монада: 3+1+3. Как гармония природы звучит на клавиатуре космоса среди семи планет, так и гармония слышимых звуков проявляется на меньшем плане, в пределах музыкальной шкалы вечно повторяющихся семи тонов. Отсюда и семь флейт в гортани бога Пана (Природы), с их постепенно уменьшающимися размерами, символизирующими расстояние между планетами и между ними и Землею, и семи-струнная лира Аполлона. Число семь, образуемое сложением числа три (символ божественной триады у всех народов - как христиан, так и язычников) и числа четыре (символ космических сил или элементов), символически указывает на союз Божества и Вселенной; сия пифагорейская идея была использована христианами - особенно в средневековье - широко применявшими число семь в символизме культовой архитектуры. Так, например, знаменитый кёльнский кафедральный собор и доминиканская церковь в Регенсбурге обнаруживают это число в мельчайших архитектурных деталях.

Не меньшее значение имеет это мистическое число в мире интеллекта и философии. Греция имела семь мудрецов, христианское средневековье - семь свободных искусств (грамматику, риторику, диалектику, арифметику, геометрию, музыку, астрономию). Мусульманский Шейх-уль-Ислам на каждое важное совещание созывает семь "улемов". В средние века присяга давалась перед семью свидетелями, а самого присягающего семь раз окропляли кровью. Религиозные процессии обходили храмы семь раз, и прежде чем дать обет, верующие должны были семь раз преклонить колена. Паломники-мусульмане, по прибытии в Мекку, обходят Каабу семь раз. Священные сосуды изготавливались из золота и серебра, семижды очищенных. Для древних германских трибуналов выбирали место у семи деревьев, под коими восседали семь "Schoffers" (судей), требовавшие семь свидетелей. Преступнику грозило семи -кратное наказание; и как предписывалось семи-кратное очищение, так сулили и семи -кратную награду добродетельным. Каждый знает об огромном значении, которое придавалось на Западе седьмому сыну седьмого сына. Все мифические персонажи, как правило, имели семеро сыновей. В Германии король, а ныне император не может отказать в просьбе стать крестным отцом седьмому сыну, будь он даже нищим. На Востоке, во время примирения или подписания мирного договора, правители преподносят друг другу либо семь, либо сорок девять (7x7) даров.

Чтобы привести примеры того, что объемлет собою это мистическое число, потребовалась бы целая библиотека. В завершение приведем лишь несколько примеров из области демонического. Согласно авторитетам в этом деле - христианскому духовенству старины - договор с дьяволом содержал семь параграфов, заключался на семь лет и подписывался заключавшим его семь раз; все колдовские отвары, приготовлявшиеся при помощи врага рода человеческого, составлялись из семи трав; выигрывает же лотерейный билет, вытянутый семилетним ребенком. Легендарные войны длились семь лет, семь месяцев и семь дней, и сражающихся героев было семь, семьдесят, семьсот, семь тысяч и семьдесят тысяч. Принцессы в сказках пребывали под колдовскими чарами семь лет, а сапоги знаменитого кота Маркиза де Карабаса были семимильными. Древние делили человеческое тело на семь частей: голова, грудь, живот, две руки и две ноги; а человеческая жизнь подразделялась на семь периодов. У младенца зубки режутся на седьмой месяц; садиться ребенок начинает после четырнадцати месяцев (2x7); ходить - после двадцати одного месяца (3x7); говорить - после двадцати восьми месяцев (4x7); перестает сосать материнскую грудь - после тридцати пяти месяцев (5x7); в четырнадцать лет (2x7) он начинает окончательно формироваться; в двадцать один (3x7) - перестает расти. Средний рост человека, прежде чем человечество дегенерировало, составлял семь футов; поэтому древние законы Запада предписывали, чтобы садовые ограды были семи футов в вышину. У спартанцев и древних персов обучение мальчиков начиналось в возрасте семи лет. А согласно христианским религиям - римско-католической и греческой - ребенок не несет ответственности ни за какое преступление, пока ему не исполнится семи лет, и это также возраст, подобающий для начала отправления исповеди.

Если индусы обратятся к своим Ману и вспомнят, что содержат древние Шастры, они, несомненно, обнаружат источник всей этой символики. Нигде число семь не играло столь выдающейся роли, как у древних ариев Индии. Стоит лишь вспомнить о семи мудрецах - Sapta-Rishi, о семи мирах - Sapta-Loka, семи священных городах - Sapta-Pura, семи священных островах - Sapta-Dvipa, семи священных морях - Sapta-Samudra, семи священных горах - Sapta-Parvata, семи пустынях - Sapta-Aranya, семи священных деревьях - Sapta-Vriksha и так далее, чтобы убедиться в правдоподобности сей гипотезы. Арии никогда ничего не заимствовали, также как и брахманы, кои были слишком горды и исключительны для этого. Вот откуда тайна и святость числа семь.