Вопрос знаковых систем интересен с позиции призм, фильтров восприятия, с позиции мышления, как такового, инструментом познания которого они (знаки) являются.

Яркий пример здесь – слово, речь.

С одной стороны, человек использует словесный знак для определения реальных процессов и объектов. «Вода», «камень», «ночь», «день».

С другой, мы используем слова для передачи виртуальных, вымышленных «структур» - неосязаемого – к примеру, «гнев» или «любовь».

Удивительно здесь то, что мы используем один и тот же принцип передачи информации как для реальных, так и виртуальных объектов. Таким образом, формируя вокруг себя единую концепцию Вселенной, в которой сосуществует вымысел и «грубая» реальность одновременно.

Мы вырабатываем определения, понятия и термины:
- реально существующее, доступное для непосредственного эмпирического восприятия органами чувств и не требующее описания со стороны кого-либо еще, кроме нас самих; основанное на определении объекта или процесса – вычленения его из общей массы всего наблюдаемого;
- общее виртуальное, основанное на архетипах, инстинктах, эмоциях и т.п., заложенное в нас как в людях и подпитываемое в нас другими, основанное на понимании наблюдаемого объекта или процесса с целью передать подобное понимание другим;
- реальное или виртуальное специфическое, нацеленное на обсуждение наблюдаемого в рамках конкретно взятого способа восприятия, мышления и т.д. – в рамках некоей концепции, учения и т.д.

Добавлено (26.04.2007, 18:53)
---------------------------------------------
Подобные явления, происходящие с нами и нашим осознанием, задают множество вопросов, сводящихся к одному общему знаменателю: «Насколько реален и насколько иллюзорен окружающий мир?»

Что кроет в себе отказ от знаков и переход к, условно, «низменному» потрогать, послушать, увидеть, лизнуть, понюхать – удостовериться самому?

Какие изменения произойдут в картине мира того, кто ограничит себя узким набором знаков или же нацелится на «путь познания» бесконечного множества индивидуальных и общих знаков?

Пожалуй, именно с этих вопросов и следует начинать духовное развитие.

Нечто сродни духовному единению, происходящее в те моменты, когда мы передаем понятие в звуке… а оно тайным образом затрагивает в памяти собеседника картины прошлого… Насколько это важно?

Мы неоднократно поднимали подобные вопросы, в огромном числе тем, но так и не нашли некоего унифицированного знака (истины?), который помог бы нам раскрыть сути иных знаков. Тема об индиго, например. Извечный спор о том, что определяет личность: среда, или природные способности или и то, и то? Темы раздела «Мантика», темы осознанных сновидений.

Не является ли пониманием самой сути знаковых систем, которыми мы пользуемся, как раз тем унифицированным ключом?

Становится во многом понятной идея эзотерики о влиянии виртуального (?), некоего абстрактного «тонкого мира» на мир реальный, «плотный», физический; когда ты понимаешь, что и реальный мир кодируется привязками как к вымышленному, так и реальному.

Добавлено (26.04.2007, 18:53)
---------------------------------------------
Однако, кодируя реальное и нереальное словами, мы лишь стимулируем себя или иного к действию. Знак – есть спусковой крючок, но не само действие. И в этом ракурсе «отношение к жизни» не определяющее, но вызывающее действие.

Понимание элемента, что лежит в середине цепочки {отношение-действие} - есть понимание факторов, влияющих на многие наши возможности. В действительности, мы можем каким-то образом относиться к чему-либо (кому-либо), но бездействовать.

Психология здесь вводит «мотив» – некую цель. Но так ли часто наши действия имеют цель? Во многом, мы действуем по ситуации, «инстинктивно». Работаем – так принято, учимся – чтобы работать, т.к. так принято… и т.д.

Инстинкт физический или «ментальный» (социализованный) зачастую лежит в основе отношений и действий, при условии, что осознание бессмысленности поступков и путей также присутствует.
Значит, не так все просто.

Знак – есть, в некотором роде, и образ.
Образ – это знак.

Стремясь к «достойной жизни» мы также руководствуемся знаками – рисуем себе образы той самой «достойной жизни».
Следуя биологическим позывам мы также руководствуемся знаками – сигналами организма, зачастую неконтролируемыми и неосознаваемыми.

Получается, что мы стимулируем себя к действию и результатом действия видим знак. Эта способность полностью абстрагироваться от реально существующих систем уникальна.

Добавлено (26.04.2007, 18:54)
---------------------------------------------
У эскимосов есть несколько десятков слов для определения снега. Для снега питьевого, снега, из которого можно строить иглу, снега, который вреден, снега-наста, снега рыхлого и т.д.

Это яркий пример создания знаковой системы для передачи знаний, для их накопления, просто для жизни. Этот инстинкт лежит в основе человеческой сущности.

Однако, оставим лишь один знак «вода», и наделим человека (эскимоса) не способностью пассивного пользования по принципу «знак нужен, чтобы отыскать нужную воду в нужном состоянии», но способностью создавать нужное состояние для получения нужной воды. Расширим этот пример, спроецировав на многие другие ситуации.

Становится тогда понятной цель духовного развития, суть его и набор конкретных задач. Отход от способности эффективно пользоваться знаковыми системами и переход к единому знаку – миссии – переход к выработке способностей совершать конкретные преобразования в мире.

В частности, на отходе от разнообразия знаков и переходу к единому построена вера и, как следствие, религия.

Не имея возможности ответить на вопрос: «В чем смысл жизни?» - человек максимально ограничивает себя, говоря: «Я – воплощение воли божьей». Так, появляется смысл, ради чего, ради кого.

И далее, на базе этого знака (образа) возможна выработка прочих смыслов. Например, овладеть божественными способностями – выделиться над толпой, побороть свою природу твари.

Но божество – это абстрактный единый знак. Его виртуальность и абстрактность вызывает множество противоречий, решаемых лишь слепой верой. Вопрос о смыслах по сути остается нерешенным.

Добавлено (26.04.2007, 18:54)
---------------------------------------------
Потому столь мощно началось сегодня возрождение язычества, в котором идол – овеществленная форма бога – позволяет прикоснуться к божественному тупо, «низменно»: понюхать, пощупать, посмотреть, лизнуть, прислушаться.

Однако, верно ли это направление?
Ведь понимаем мы, что идол – это просто материал… а божественное, снова абстрактность.

Значит, смысл все-таки не в вере. И не в знании. И тому, и другому необходимы знаки для проявления себя в «форме» нашего понимания.

Мне кажется, что ближе всего к ответам подошли на Востоке. Идея реинкарнации, к примеру, жутко привлекательна и позволяет отойти от знаковых систем. Жизнь ради жизни, при этом своей же собственной (какое приятное ощущение производит эта фраза для природного эгоизма человека, не так ли?) Бессмертие меня при этом на высочайшем уровне – в «тонком мире», доступном лишь избранным.

...