24 июня

По новому стилю праздник Ивана Купалы отмечается 7 июля.
Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.
Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.
«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).
Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.
Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.
Бахаи отмечают Праздник Девятнадцатого Дня — Рахмат, что переводится с арабского как «Милость».
Праздник отмечается в первый день месяца Рахмат по девятнадцатимесячному календарю бахаи.
Это праздник поклонения солнцу Этот праздник — старинный ритуал Инков поклонения солнцу, главному богу Инков. Он называется Инти Райми (Inti Raymi). Это знак наступления венца года инков и скорого сбора урожая, который, если того пожелают боги, окажется обильным.
Это возрожденный древний праздник. Несмотря на то, что этот праздник древний, в наши дни интерес к инкскому прошлому усилился, а язык кечуа объявлен вторым официальным языком Перу.
Чтобы насладиться красочным зрелищем популярного фольклорного праздника в этот знаменательный день в город Куско съезжаются тысячи туристов из разных уголков света.
Церемония встречи Солнца и поклонения ему проводится в столице инков Куско и в древней крепости Саксайуамане. В честь праздника устраивают театрализованное представление «Инти Райми», в котором участвуют и профессиональные артисты. В массовых сценах участвуют самодеятельные коллективы.
Перед зрителями оживают картины прошлого. Появляется Верховный Инка. Он поклоняется Солнцу, благодарит его за урожай прошедшего года, просит обилия земных плодов в будущем.
А потом, после празднества, участники праздника возвращаются в свои деревни. Лица их непроницаемы. Они запомнили все, что видели в Куско, до мельчайших подробностей, чтобы рассказать потом близким. Сдержанный характер индейца не позволяет говорить о празднике много и бурно. Рассказов по вечерам понемногу хватит теперь на целый год… .

Праздник установлен в воспоминание событий, связанных с рождением Иоанна Крестителя, которые описаны в Евангелии от Луки (Лк.1:24-25, 57-68, 76, 80).
По учению иудаизма, перед приходом Мессии должен явиться его предшественник — предтеча, которым в соответствии с пророчеством Малахии (Мал. 4:5) считается пророк Илия.
В христианстве учение о провозвестнике Мессии — Иисуса Христа — связано с образом пророка Иоанна Крестителя, возобновившего и продолжившего служение Илии. Как повествует Евангелие, сам Иисус назвал Иоанна «Илией, которому должно прийти» (Мф. 11:14).
Когда Иоанну исполнилось тридцать лет, он начал проповедовать в Иудейской пустыне, а затем в окрестностях реки Иордан. Он сурово обличал пороки общества и призывал к покаянию, возвещая о скором пришествии Мессии.
Его внешний вид также соответствовал описаниям облика Илии: он носил одежду из верблюжьего волоса, подпоясанную кожаным поясом, а пищей ему служила саранча и дикий мед (Мк. 1:10-16).
Проповедь Иоанна была настолько сильна, что вскоре вокруг него стали собираться ученики, основавшие общину его последователей — кумранитов. Внешним знаком покаяния и духовного обновления Иоанн избрал крещение — омовение в воде и погружение в нее (отсюда и имя — Креститель).
Принять крещение пришел и Иисус, о достоинстве которого как Мессии возвещал в своей проповеди Иоанн (Мф. 3: 14-15). Тем самым Иоанн Креститель проложил путь служению и учению Иисуса Христа.
Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончины сложилась еще в первых христианских общинах. С III века праздник Рождества Иоанна Предтечи уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами — его называли «светлым торжеством» и «денницей Солнца правды». В начале IV века праздник был введен в христианский календарь.